LA PÀGINA MÉS CERVESERA DELS PAÏSOS CATALANS
Associacionisme cerveser. B&B nº12
Degustació: Com degustar la cervesa. B&B nº12
Els condicionants de la degustació
Fitxes de degustació. B&B nº15
Degustació: esdeveniment social. B&B nº15
Cervesa o vi? B&B nº13
Conceptes històrics bàsics. B&B nº13
Bíblia i cervesa
Temperatura de servei de la cervesa. B&B nº 14
Sobre la tradició
Reinheitsgebot. Dubtes. B&B nº 16
Cervesa casolana, oci i ideologia. B&B nº16
Dones i cervesa
Cervesa i hal·lucinacions (Soma)
Bierhexen, bruixes de la cervesa.
Sobre estils
Cervesa i formatge
Humilitat
Cervesa, pintura i temperatura de servei.
Tolerància a la cervesa?
Cervesa, publicitat i autoimatge
Una volada aritmètica sobre la degustació de la cervesa i el funcionament del cervell humà (!)
No fa falta ser cap especialista per degustar. O, anem a ensumar per allà.
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Soma: cervesa i hal·lucinacions
Actualmente, la cerveza se aromatiza con una planta denominada LÚPULO. Esta planta es de la familia de la cannabàcias. En otros términos el lúpulo y el cáñamo pertenecen a un mismo grupo taxonómico vegetal y posiblemente comparten algunas características. De hecho se hicieron en Alemania cervezas con Cannabis "activo" pero se prohibieron y ahora solo se elaboran con cáñamo “inocente”.

Medicinalmente, el Lúpulo se utilizó con dos fines. Se hacían almohadas rellenas de lúpulo para inducir al sueño. Esta práctica se aplicaba principalmente a los niños especialmente revoltosos para inducirles un sueño reparador. También se hacían infusiones de lúpulo para despertar el hambre de los pequeños sin hambre. (El Lúpulo da hambre. Y lo que comemos para apaciguar esta hambre es lo que nos da “panza de cervecero”...)

Algunos historiadores de la antigüedad, especialmente griegos, nos refieren que la cerveza en general se usaba en medicina y en cosmética. En el primer caso, la cerveza servia de excipiente líquido y alimenticio para pacientes grandes y pequeños. La cerveza, rebajada o diluida con adición de algún cereal sirvió para alimentar criaturas cuando la madre no producía leche. La cerveza recibía esta consideración porque gracias a la fermentación contenía alcohol y este garantizaba un nivel aceptable de limpieza bacteriológica. Nuestros antepasados no lo sabían, pero sí que debieron de darse cuenta que, con la cerveza, no contrataban enfermedades infecciosas como salmonelosis, disentirías y otras alegrías de esta índole.

La cerveza, desde la noche de los tiempos, hasta que se descubrió el principio “material” de la fermentación, se consideró como un elemento sagrado, un producto mágico de las fuerzas de la Tierra Madre, un regalo de los dioses. La cerveza se utilizo como ofrenda en los cultos y liturgias y también tuvo una función de comunicación con lo divino: si uno bebía del brebaje sagrado, se impregnaba (nunca mejor dicho: preñarse por dentro) de la sacralidad de la bebida y participaba o comunicaba con los dioses o las fuerzas telúricas. La cerveza tuvo una gran importancia en los cultos chamánicos del mundo entero.

Como muchos ya lo sabemos, la cerveza siempre se aromatizó con hierbas, raíces y especies múltiples. No tenemos conocimiento de ninguna que se hiciera con setas pero la verdad es que no nos extrañaría. Muchas plantas que se utilizaron para aromatizar la cerveza contienen, como el cannabis, principios activos alucinógenos posiblemente utilizados adrede en los ritos mas arriba mencionados. De manera que no debemos extrañarnos de la importancia que tenia la cerveza en los ritos cultuales de nuestros antepasados.

El mismo GRUUT, en una versión alemana contiene, entre otras cosas, DATURA, MANDRÁGORA, GENCIANA, HYOSCIAMUS y ABSENTA. En el caso de la genciana y la absenta, los alcoholes que producen son nocivos y pueden conducir a estados enfermizos que pueden hasta conducir a la muerte. La Datura o estramonio es una planta conocida en América central como la “hierba del Diablo” y se utiliza para llegar a estados alucinatorios difíciles de controlar. La Mandrágora ocupaba la misma función en Europa. La planta Hyosciamus es un misterio que estamos en camino de dilucidar. 

No nos quepa la menor duda que estos efectos psicotrópicos, alucinatorios y psicodélicos fueran deseados también en el "chamanismo" pre cristiano europeo.

En su vertiente de excipiente de principios alucinatorios, la cerveza con adiciones alucinógenas recibió, en muchos sitios del mundo, el nombre de SOMA. O, mas bien son los aditivos los que reciben ese nombre, y por extensión, todo el brebaje. Así se conoció y se conoce desde hace mas de 20 000 años en la India, en Persia (haoma), en Siberia, en Afganistán, en el Tíbet, en Irán etc. Era considerado el alimento de los dioses y era utilizado para conseguir estados visionarios y visiones extáticas.

Entendámonos, el SOMA no es cerveza. Pero cuando el SOMA se toma con líquido, se suele utilizar la cerveza. El Soma no es ninguna cosa en particular. Existen en la naturaleza miles de plantas, hongos y animales que contienen alcaloides (principalmente fenetilaminas y triptaminas) y que se pueden macerar con cerveza como el mismísimo lúpulo. Hasta existen “cócteles” que, después de producirlos sintéticamente, se ha descubierto que existen en la naturaleza, por lo que no seria una gran sorpresa que se usaran para provocar intoxicaciones alucinatorias. Uno de ellos seria la Ayahuasca utilizada hoy en Brasil pero que se utilizó en América del sur durante miles de años, especialmente con intenciones curativas. El mismo LSD se encuentra en plantas y se usa bajo el nombre de Ololiuqui.

Como lo hemos apuntado, no disponemos de ninguna constancia del uso de setas con cerveza con fines curativas o visionarias. Pero no nos extrañaría que un día algún arqueólogo nos dijera que en medio de los restos de oxalato en una jarra, restos que denuncian la presencia de cerveza, también se detectaran rastros de alcaloides de origen fúngico. Pues las setas también se suelen utilizar en la elaboración de SOMA. Especialmente las de la familia Amanita y Psylocibe.

Para nosotros, simples mortales un poco sibaritas, estos aspectos solo presentan un interés histórico y social. Nos parece interesante descubrir un papel de la cerveza que sale de los caminos conocidos. Desde nuestro punto de vista, el uso chamánico de la cerveza y su significado en los cultos múltiples en los que intervino en la historia la ennoblecen. Aunque de ninguna manera alentamos ese uso de nuestra bebida favorita, preferimos ese aspecto de la cerveza a la versión mala, tabernera, vulgar, desleída, etílica y rastrera que también existe desde el principio mismo de su existencia.

Albert Barrachina Robert 2002
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